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魏兆鋒著《新瑜伽教室亞書院研教學討：1949—1965》出書暨媒介
書名：《新亞書院研討：1949—1965》
作者：魏兆鋒
出書社：九州出書社
時間：2019年02月
【內容簡介】
1949—1965年之新亞書院，亦即“一代儒宗”錢穆（1895—1990）任院長時期之新亞書院。錢穆卸任后，作為噴鼻港中文年夜學三年夜創校基礎書院之一的新亞書院逐漸開啟了別的一段歷史。
本書截取并進噴鼻港中私密空間文年夜學之前的新亞書院，亦即錢穆擔任院長時期的新亞書院作為研討對象，從發展歷程、1對1教學辦學旨趣、經費籌募、課程與教學、師資與軌制、校園文明等方面進行了比較深刻的專題研討，并在上述研討的基礎上對這一時期新亞書院辦學之得掉成敗進行了總結。
本書是作者關于錢穆研討的瑜伽場地后續之作，也是國內系統研討舞蹈場地新亞書院的著作。
【作者簡介】
魏兆鋒，安徽當涂人，副傳授，教導學博士。現供職于西躲平易近族年夜學教導學院，重要從事教導史、平易近族教導、中國傳統文明等方面的研討。
迄今已出書《執“兩”用“中”：錢共享空間穆教導思惟研討》與《錢穆教導生活的歷史考核》兩部專著。
本書為西躲自治區高校人文社會科學研討重點項目“新亞書院研討（1949—1965）”小樹屋（SK2017-02）之研討結果。
【目錄】
緒論
第一章發展歷程
第二章家教辦學旨趣
第三章經費籌募
第四章課程與教學
第五章師資與軌制
結語
參考文獻
【媒介】
從總體上說，平易近族院校的研討天然應以平易近族方面的研瑜伽場地討為主。筆者雖廁身于平易近族院校，但與本身絕年夜多數同事分歧的是，筆者這些年重要的時間與精神基礎上都放在了非平易近族研討上，放在了對錢穆及其創辦的新亞書院的研討上。
學術研討上的這一非小樹屋主流選擇，一方面致使筆者在研討過程中基礎上都處瑜伽教室于“獨學而無友”的狀態，另一方面則導致筆者即使處于信息技術非常發達的當今社會，在相關研討資料的搜集上也感覺到頗為未便。
言念及此，有兩個人筆者不克不及不在這里特別提出來，以向其表達我的誠摯謝意：
一位是錢穆哲嗣錢行老師。不僅錢老師回憶乃父生平、闡釋乃父思惟的兩本著作給予我諸多啟發，並且在我研討新亞書院碰到問題，不揣唐突打擾時，錢老師更是不惜賜教與鼓勵。
另一位是張學雷師長教師。師長教師系與錢穆一路創辦新亞書院的張丕介的族孫，當師長教師得知筆者計劃從事新亞書院研討時，雖與我素昧生平，依然在百教學忙當中抽暇將其收藏的相關資料親自復印并寄贈于我。
沒有兩位師長教師的大方互助，本書的撰寫不成能像現在這樣順利，這是無須贅言的。但愿此書沒有太過辜負兩位師長教師的厚意與信賴！
盡管這幾年聚會場地在本身選定的研討標的目的上陸陸續續有了一些撰述，可是，筆者在學術研討上的這一非主流選擇依然讓本身有一種莫名的不安。也許，筆者在這方面有點多舞蹈教室慮了。為什么這樣說呢？
第一，平易近族院校當然需求小樹屋平易近族方面的研討，但它同時也需求非平易近族方面的研討。否則，筆者這幾年以錢穆及新亞書院為題所申報的兩項課題是不成能順利獲批的。
第二，王國維在作于1911年2月的《〈國學叢刊〉序》中曾經這樣說過：“學無新舊也，無中西也”。假如說學術不應該分新舊、中西的話，那么，學術同樣也不應該分所謂的主流與非主流。
這般一想，筆者的內心才漸漸有所釋然，甚至感覺以前的意有未何在某種水平上簡直有庸人自擾之嫌。
既然學術不應該分主流與非主流，那么，在學術研討當中，我們究竟應該關注什么呢？關于這一問題，王國維在他那篇有名的序文中實際上也給出了他的謎底，即學術當“有裨于人類之保存福祉”。此一含義，假如換用我們更為熟知、也更為風行的表達的話，那就是：學術者，全國之公器也！
可見，任何學術，只需有助于人類進步事業，只需有助于人類文明的發展，都是值得倡導的，都是有效的學術。此處所謂的“有效”有兩種：一種是直接有效，如針對現實問題的應用研討，工程技術類與社會科學類的研討基礎上都屬于此類；另一種是間接有效，也可以說即無用之用，純科學等方面的基礎研討及人文學科方面的研討即屬此類。
兩者比擬較，王國維認為，看上往似乎沒有共享空間什么用的基礎研討實際上屬“學”，似乎很有效的應用研討則屬“術”。“術”來自于“學”，不“學”則無“術”。在此方面，我們切不成深謀遠慮，鼠目寸光，變成王國維早在《〈國學叢刊〉序》中就指斥過的“知有效之用，而不知無用之用”的“世之正人”舞蹈教室。也正是以，王國維才指出，“學”不僅“無新舊”也，“無中西”也，同時也“無有效無用”也。
學術乃全國之公器，這是從學術的內在效能角度給學術下的一個定義。有助于人類文明發展的學術有良多，可是，作為個人來說，因為天資有偏頗，歲月有涯涘，我們究竟應該從事哪一方面的研討，此處顯然不克不及不有一個選擇的問題。既這般，則我們應該依據什么來作出本身的選擇呢？
竊以為，就個人來說，選擇的依據不應是所謂的熱點與時髦，也不應是項目申請或論文發表的方便，而應是本身的興趣、愛好、潛能、天賦、特長等。此一依據，假如換用錢穆的話來說，那就是“一己才性之所近”。基教學場地于內在自我選擇本身的學術研討標的目的，這不是“無私”（selfishness），而是“自愛”（self-love）。這樣的學術，因其植根于個人的性命，故而可稱之為“性命的學術”。與此同時，個人這樣的性命，因其能夠不斷獲得學術的滋養，故而可稱之為“學術的性命”。
只要“1對1教學性命的學術”剛剛可以激發個人性命的熱情與豪情，甚而至于激發個人以其全性命來擁抱學術，也只要這樣的學術才是有本有源的學術。
反之，“學術的性命”，因其能夠持續遭到學術的潤澤，故而必將越來越有活氣，越來越豐厚。性命之豐厚雖不成一揮而就，但并無妨礙我們心向往之。
可見，假如學術與性命能夠貫通一氣，兩者必將交灌互注，從而構成一種良性的循環關系。相反，假如學術與個人性命迥然無涉，試問：這樣的學術若何激發個人的研討熱情？即便有，其熱情又若何能夠維持長久？
易言之，假如學術研討是對聚會場地個體性命的一種尊敬與確定，這樣的學術研討必將能夠促進性命的安康發展，而安康發展的性命必將反過來以加倍飽滿的精力投進到本身擇定的學術研討當中。相反，假如學術研討是對個體性命的違逆、疏離與否認，在此情況下，個體性命不是日漸萎縮，即是日趨異化。
試想：假如學術研討不僅促進了人類正義事業的發展，它同時也滿足了個人的興趣與愛好，且幫助個人認識了本身的本交流性，并最終成績了本身的本性——這般一舉兩得的工作，豈不甚好？
這般，則學術不僅是全國之公器，它實際上也成了個人之私器。此處所謂“個人之私器”，并非將學術當成了獵取個人名利的東西，而是認為學術乃個人認識自我與實現自我的東西，是“創造性地應用我們人類的各種氣力”的東西。可見，學術不僅具有內在效能，它對個體來說同時也具有內在效能。內外兼備，這才是我們對待學術效能應有的周全認識。
綜上可知，起首，學術不僅是全國之公器，它同時也應是個人之私器；其次，學術不僅不應該分新瑜伽場地舊、中西、有效無用，它也不應該分主流與非主流——此處所謂的不分，不是事實上的不分，而是價值上的不分。換言之，即便學術在事實上存在新舊交流、中西、有效無用、主流非主流之分，我們也不克不及僅僅基于這種事實上的區分而對其價值之高下展開判斷。這是筆
者在撰寫該書時產生的一些設法，實際上也可以反過來說，沒有上述設法，即不成能有本書之產生。故值本書出書之際，特將與本書關系親密之上述設法拉雜陳述于此，非敢責人，但以警己。
魏兆鋒
2019年1月31日于陜西咸陽
責任編輯：近復
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